Orixalá e Surya

Olá, amigo leitor! Continuando a série de textos sobre Orixás e as Divindades Orientais, hoje, apontaremos algumas semelhanças entre Orixalá e Surya – ambos o deus Sol – A Representação da Luz que Desperta e que dá vida. É perceptível que estamos tratando da mesma essência sagrada que se manifesta de formas diferentes de acordo com cada povo e cada cultura. Ambos traduzem fortes mensagens de ordem moral e espiritual. Trabalham visando a re-ascensão da humanidade e manipulam a energia solar em benefício da manutenção da vida física no planeta.

Surya é o deus do Sol, de acordo com os Vedas, as Escrituras Sagradas da Índia.
Habita a esfera solar (Sūryaloka). Seus seguidores são conhecidos como Sūryabhaktas.

Surya viaja através do céu na sua carruagem puxada por sete cavalos. Ele leva em suas mãos um Chakra (roda) da luz do sol, um Padma (lótus), e um Sankha (concha); sua mão erguida é um sinal de proteção.

Hélio é o deus Sol entre os gregos. Hélio circunda a terra no carro do sol, cavalgando o céu até o oceano para banhar os cavalos, dando início à noite. “Nada no universo lhe escapa da vista, motivo que até os deuses o conjuram para atuar como testemunha em importantes eventos”[1].

“Segundo Ovídio, o carro do sol de Hélio é uma carruagem, por vezes representada como uma biga, puxada por quatro cavalos de fogo, cujos nomes variam. Segundo o próprio, os nomes são Piro, Éous, Éton e Flégon. Já segundo Eumélo de Corinto, o nome dos machos são Éous e Etíope, e o das fêmeas, que são unidas por um jugo, são Bronte, a trovoada; e Estérope, o relâmpago” [1].

A shakti de Surya é Chaya, que representa seu oposto, a Deusa da Sombra. No mesmo sentido a “shakti” de Orixalá é Oduduwa que também representa seu oposto.

Xangô e Indra

De acordo com a mitologia Hindu, Indra é o deus da guerra, do trovão e das tempestades, o maior de todos os guerreiros, o defensor dos deuses e da humanidade contra as forças do mal. Sua arma celestial é o Vajra – o parafuso relâmpago.

Os Rig Veda o definem como o libertador, por isso, é também conhecido como o vencedor de todos os obstáculos. O poder de Indra é tão grande que é capaz de ressuscitar os guerreiros mortos em batalhas e colocar ordem no universo – uma qualidade compartilhada tão somente com o deus Bhrama. Seu mantra é OM INDRAYA NAMAH.

Assim como Indra, Xangô é o Orixá do raio e do trovão. É o Senhor da Justiça Divina. Xangô é o Senhor da Balança, da Lei e do Destino. É aquele que afere os débitos e créditos kármicos de cada um. Deste modo, é sempre prudente pedir misericórdia para Xangô, pois não sabemos quais são nossos débitos e nossos créditos. É o criador do culto de egungun, assim como Indra, exerce poder sobre os mortos.

Ayan (Ayom) e Sarasvati

Olá amigos e amigas! Hoje falaremos um pouco sobre AYAN e SARASVATI. Ayan é a divindade da música, do canto, da dança e da poesia, ou seja, das artes. Ayan é a Senhora do dia branco e da vida, é uma divindade da harmonia e da felicidade.  Trata-se de um Orixá funfun, ou seja, um Orixá branco, que traduz a pureza, a felicidade, a harmonia, o equilíbrio, o conhecimento… Os maiores sacerdotes de Ayan, assim como os de Ifá, são reconhecidos pelas orações e pelos cânticos que conhecem. Vale ressaltar que, toda e qualquer relação com Orixá ou com uma Divindade passa, principalmente, pela bondade e pela concórdia.

Sarasvati é a deusa hindu da sabedoria, das artes e da música. É descrita como uma deusa de extrema beleza, de pele branca como o leite e tocando sitar. Veste um saree branco e imaculado  e está sentada sobre um lótus branco, que represena a busca pela Luz do Conhecimento. A cor branca da deusa traduz seu caráter impecável e imaculado. Assim como Ayan, Sarasvati traduz a pureza, a felicidade, a harmonia, o equilíbrio, o conhecimento…

Os Orixás e as Divindades Orientais

 

 Olá amigos e amigas! Como já dizia Matta e Silva a Umbanda ressurgiu aqui no Brasil, seu marco oficial é Zélio Fernandino de Morais. Aqui, estamos falando da Umbanda quanto movimento e também de seus aspectos exotéricos. Gostaríamos de esclarecer ao amigo leitor que, a Umbanda, já nasceu ou ressurgiu com todos os símbolos que nela encontramos hoje, nas mais diferentes escolas e sistemáticas de ritualização e, por isso, a Umbanda não é uma religião sincrética, pois imagens de santos, orixás, tambores, símbolos de matizes indígenas e orientais sempre estiveram dentro dos ritos Umbandistas desde seu ressurgimento no Brasil, tudo muito bem alinhado e coerente.

É necessário que o leitor amigo compreenda que o sincretismo surgiu da necessidade de aproximar religiões divergentes e que não se comunicavam entre si. Daí, por exemplo, o Candomblé encontrou meios de se fazer entender através do sincretismo com os símbolos católicos. O leitor amigo sabe que o Orixá Ogum é sincretizado com São Jorge. Isso não quer dizer que Ogum é São Jorge; essa relação, em seu aspecto mais externo, foi feita para demonstrar características do Orixá Ogum que são comuns às de São Jorge e, assim, promover, aqui no Brasil, uma identificação, ou seja, a capacidade do povo daqui entender e se ligar ao sagrado através da correspondência entre algo que não conseguia entender (o Orixá Ogum) e algo que lhe era conhecido e despertava a sua fé (São Jorge).

Divindades Femininas

Todas as divindades femininas têm como símbolo um pássaro. Este símbolo remete à antiguidade do poder do eterno feminino. Conhecendo um pouco sobre os atributos e símbolos inerentes a cada divindade, entramos pela porta da ancestralidade mais facilmente.

Assim temos, por exemplo, Yemanjá – A Senhora das Águas – cujo nome deriva da expressão ioruba Yéyé omo ejá (“Mãe cujos filhos são peixes”).

O Oráculo de Biage

 Conta um mito, que havia um adivinho chamado Biage, ele tinha um filho chamado Adiatoto, a quem ensinara seu maior segredo, a arte de atirar os cocos para a divinação. Na casa de Biage havia outros meninos, crianças que o obedeciam como pai e que ele considerava como seus próprios filhos. Todos se tinham como irmãos, mas Adiatoto, que era o mais novo, era seu único filho verdadeiro. Quando Biage morreu, todos aqueles filhos adotivos lhe roubaram tudo o quanto tinha, e seu filho, Adiatoto, ficou passando muitas dificuldades. Tempos depois, o Oba, Rei do Povo, quis averiguar a quem pertencia aqueles terrenos e mandou consultar por seus donos. Apareceram muitos supostos, os filhos adotivos declararam que os terreno lhes pertenciam, mas não tinham prova que os creditassem e que constituía o segredo.

O Rei se viu obrigado a publicar através de seus porta-vozes o direito que tinha quem apresentasse as provas. Adiatoto teve notícias de que o andavam procurando. Ao apresentar-se pediram-lhe as provas, e como somente ele era o único que sabia, porque seu pai o havia ensinado, disse: “Isso é meu. Irei aos muros que dividem as terras e atirarei os cocos ao chão, se caírem de boca para cima, essa é aprova que meu pai ensinou.”

Assim foi, ao atirar os cocos, todos responderam com Aláfia, então o Rei fez entregar para ele todos os terrenos que foram usurpados pelos falsos filhos de Biage.

O Oráculo de Biage constitui um método prático e fácil de adivinhação, porém muito profundo em essência, nos traz uma base sólida e segura e pode ser muito abrangente. Embora seus fundamentos sejam pouco conhecidos no Brasil, onde é utilizado apenas para fins de confirmação, o Biage-Ifá é rico em possibilidades e compõe-se de métodos que variam em grau de complexidade, sendo usado para obter-se respostas e soluções rápidas a respeito dos assuntos, sozinho ou como auxiliar no Merindilogun ou no Sistema de Ifá.

O Biage é consultado através de quatro objetos, a princípio pedaços de cocos ou obis, com um lado côncavo e outro convexo, ou que representem um aberto e outro fechado. Comumente usa-se búzios. A sorte é tirada lançando-os sobre o chão ou um tabuleiro de madeira com sinais apropriados.