Orixalá e Surya

Olá, amigo leitor! Continuando a série de textos sobre Orixás e as Divindades Orientais, hoje, apontaremos algumas semelhanças entre Orixalá e Surya – ambos o deus Sol – A Representação da Luz que Desperta e que dá vida. É perceptível que estamos tratando da mesma essência sagrada que se manifesta de formas diferentes de acordo com cada povo e cada cultura. Ambos traduzem fortes mensagens de ordem moral e espiritual. Trabalham visando a re-ascensão da humanidade e manipulam a energia solar em benefício da manutenção da vida física no planeta.

Surya é o deus do Sol, de acordo com os Vedas, as Escrituras Sagradas da Índia.
Habita a esfera solar (Sūryaloka). Seus seguidores são conhecidos como Sūryabhaktas.

Surya viaja através do céu na sua carruagem puxada por sete cavalos. Ele leva em suas mãos um Chakra (roda) da luz do sol, um Padma (lótus), e um Sankha (concha); sua mão erguida é um sinal de proteção.

Hélio é o deus Sol entre os gregos. Hélio circunda a terra no carro do sol, cavalgando o céu até o oceano para banhar os cavalos, dando início à noite. “Nada no universo lhe escapa da vista, motivo que até os deuses o conjuram para atuar como testemunha em importantes eventos”[1].

“Segundo Ovídio, o carro do sol de Hélio é uma carruagem, por vezes representada como uma biga, puxada por quatro cavalos de fogo, cujos nomes variam. Segundo o próprio, os nomes são Piro, Éous, Éton e Flégon. Já segundo Eumélo de Corinto, o nome dos machos são Éous e Etíope, e o das fêmeas, que são unidas por um jugo, são Bronte, a trovoada; e Estérope, o relâmpago” [1].

A shakti de Surya é Chaya, que representa seu oposto, a Deusa da Sombra. No mesmo sentido a “shakti” de Orixalá é Oduduwa que também representa seu oposto.

Esu (Exú) e Ganesha

Olá amigo leitor!

De acordo com a mitologia hindu, Ganesha é o primeiro filho de Shiva e Parvati, sendo considerado, até os dias atuais, um dos deuses mais importantes desta cultura. Ganesha também é conhecido como o “Destruidor dos Obstáculos” (Vinayaka) e é considerado o símbolo máximo da consciência lógica.

De acordo com a mitologia Iorubá, ESU YANGI é a primeira forma de Esu (Exú) e lhe confere a qualidade de IMOLE ou “Divindade”, vejamos o que os Ritos da Criação, segundo o Credo Iorubá nos diz:

“O ar e as águas moveram-se conjuntamente e uma parte deles mesmos transformou-se em lama. Dessa lama originou-se uma bolha ou montículo, a primeira matéria dotada de forma, um rochedo avermelhado e lamacento.

Olorun admirou esta forma e soprou sobre o montículo, insuflando-lhe Seu Hálito e lhe deu vida. Esta forma, a primeira dotada de existência individual, um rochedo de Laterita, era ESU YANGI.”

Os Orixás e as Divindades Orientais

 

 Olá amigos e amigas! Como já dizia Matta e Silva a Umbanda ressurgiu aqui no Brasil, seu marco oficial é Zélio Fernandino de Morais. Aqui, estamos falando da Umbanda quanto movimento e também de seus aspectos exotéricos. Gostaríamos de esclarecer ao amigo leitor que, a Umbanda, já nasceu ou ressurgiu com todos os símbolos que nela encontramos hoje, nas mais diferentes escolas e sistemáticas de ritualização e, por isso, a Umbanda não é uma religião sincrética, pois imagens de santos, orixás, tambores, símbolos de matizes indígenas e orientais sempre estiveram dentro dos ritos Umbandistas desde seu ressurgimento no Brasil, tudo muito bem alinhado e coerente.

É necessário que o leitor amigo compreenda que o sincretismo surgiu da necessidade de aproximar religiões divergentes e que não se comunicavam entre si. Daí, por exemplo, o Candomblé encontrou meios de se fazer entender através do sincretismo com os símbolos católicos. O leitor amigo sabe que o Orixá Ogum é sincretizado com São Jorge. Isso não quer dizer que Ogum é São Jorge; essa relação, em seu aspecto mais externo, foi feita para demonstrar características do Orixá Ogum que são comuns às de São Jorge e, assim, promover, aqui no Brasil, uma identificação, ou seja, a capacidade do povo daqui entender e se ligar ao sagrado através da correspondência entre algo que não conseguia entender (o Orixá Ogum) e algo que lhe era conhecido e despertava a sua fé (São Jorge).